Thomas More avait inventé le terme d’« utopie » afin d’évoquer paradoxalement le « lieu du bien » (du grec eu‑topos), et le situé « nulle part » (ou-topos). Jouant sur ce paradoxe, j’ai proposé ailleurs de dénoncer le non-temps fétiche du capitalisme comme « uchronie » . À diverses échelles du temps (quotidien frénétique et spectaculaire, temps macro-économique de la croissance infinie dans un monde fini, temps profond du mal-nommé « Anthropocène », etc.), les temporalités capitalistes se structurent autour d’un temps à la fois fétichisé et destructeur. L’aspiration permanente à courir après la promesse productiviste et consumériste – le « bon temps », eu-chronos – s’y fait au détriment du temps vécu, effaçant les mémoires pour une course effrénée vers un avenir impossible, sacrifiant le présent sur l’autel d’un futur abstrait, d’un horizon qui nie le paysage temporel dévasté. Le temps du désir capitaliste, d’accumulation et d’abondance infinie, oblitère sur son passage tout temps vivable, résultant en un ou‑chronos ou « non-temps ».
Cependant, le constat est éclatant : le mode de vie capitaliste hégémonique fuit de partout, s’écroule. Il en est réduit à s’évertuer à persister tant bien que mal (et plutôt mal), à résister pathétiquement à sa propre décrépitude par des moyens désespérés de surveillance, de discipline et de contrôle, ou par fantasmes hybristiques, tenant de l’hyper-uchronie futuriste, à l’échelle du temps historique, de la numérisation des quotidiens aux rêves de colonisation de l’espace. Les temps capitalistes, n’arrivant plus à leurs fins, touchent à leur fin. Ils ne savent plus imaginer qu’une fin des temps apocalyptique, car ils persistent, dans leur prétention totalisante, à se confondre avec le temps lui-même. Certains critiques du capitalisme persistent d’ailleurs à déclarer, encore séquestrés par l’imaginaire temporel capitalocentré, qu’il serait dorénavant plus facile d’envisager la fin du monde que la fin du capitalisme . Mais pendant ce temps, les crispations qui transforment les néolibéralismes autoritaires en néofascismes révèlent l’étendue de la panique, et combien les temps capitalistes sont à bout de souffle.
Pourtant, l’uchronie s’accroche, et ce malgré la multiplication des catastrophes qu’elle enfante. Rien d’étonnant : elle dépend de la crise perpétuelle, qui la justifie encore et encore. Serrons-nous aujourd’hui la ceinture sans trop nous plaindre, pour mieux caresser la foi en un mythique retour de la croissance. Ainsi vont non seulement les crises économiques cycliques, mais encore le capitalisme de désastre évoqué par Naomi Klein . La différence radicale tient à ceci que l’écroulement en cours n’est pas crise cyclique mais bien catastrophe irrémédiable. Gaïa fait irruption, éruption dont l’excès submerge les cycles capitalistes et l’homo œconomicus, si occupé à creuser sa tombe à coup de pipelines détruisant ses propres conditions de survie.
Par-delà l’uchronie
Si je qualifie les temporalités capitalistes d’« uchroniques », c’est afin de provoquer un renversement des critiques que les visions capitalocentrées font sans relâche aux temps alternatifs de l’écologie et de la décroissance anti- et post-capitaliste, les présentant comme rêveurs, irrationnels ou dépassés. Nommer l’« uchronie » capitaliste, c’est pointer du doigt le fait que cette temporalité hégémonique nous emmène droit dans le mur et qu’oser lui opposer une « éco-révolution » est en réalité bien plus pragmatique. Mais ce n’est pas une mince affaire de penser la révolution comme temporalité. Il serait par ailleurs aussi impossible qu’indésirable d’en imaginer exhaustivement toutes les formes, procédé contre-révolutionnaire dans la mesure où il ferait retomber l’imaginaire dans des prédictions et un programmatisme rigide. Les imaginaires d’un moment de l’histoire ne peuvent pas prévoir exactement les métamorphoses à venir ou déjà en cours. La révolution ne saurait être connue, programmée, prévue de manière détaillée, même lorsqu’irrésistible. Cela ne saurait pour autant la discréditer. Et souvenons-nous que si l’on avait décrit à une personne modelée par la féodalité à quoi ressembleraient les révolutions bourgeoises, même dans les instants qui les précédèrent, une telle anticipation aurait sans doute relevé de l’impensable. Improbable jusqu’à ce que cela advienne : c’est le propre du virtuel, du possible, et même de l’impossible ou de l’inconnu.
Mais ce que l’on peut pressentir, c’est bien la nécessité vitale de l’écologie post-capitaliste. Si les catastrophes écologiques en cours rendent chaque jour une chose de plus en plus limpide, c’est qu’il n’y aura pas de refuge capitaliste (sur)vivable. Laissons donc à l’uchronie capitaliste le soin de s’enterrer dans son incapacité à imaginer sa propre fin autrement que comme la fin du monde. Et si l’on nous assène, en guise de preuve de l’impossibilité de toute alternative, qu’il n’y aurait jusqu’ici jamais eu de révolution mondiale ou locale porteuse d’un agencement l’ayant emporté sur le capitalisme de manière durable, et ce sans déboucher sur une vague réactionnaire, force est de constater aussi qu’il n’y a jamais eu d’urgence écologique plus grande que celle qui nous occupe désormais. Affirmons donc la nécessité historique et vitale du dépassement des temporalités capitalistes. Pour supplanter l’uchronie, l’enjeu est de (continuer à) s’engager dans une révolution écologique, conçue comme temporalité. Cela implique d’opérer plusieurs basculements. Il faudra affirmer la révolution écologique comme nécessité et non plus simple résistance ; sans précédent bien que simultanément déjà là ; tremblement tellurique des mondes multiples qui ont persisté et persisteront au-delà de l’uchronie ; kaïrologique plutôt que chronologique ou téléologique ; devenir, agencement dont, par définition, le tout dépasse la somme des composantes, plutôt qu’agrégat d’événements ou période à la durée finie. Enfin, l’éco-révolution ne saurait se passer ni se penser sans le quotidien, la convivialité, les arts, philosophies, et sciences (démantelées de leurs étaux industrialistes). L’éco-révolution est en somme le processus déjà en cours et le devenir indispensable des mondes humains et non-humains.
Une convergence sans précédent mais toujours « déjà en cours »
Nous sommes face à un paradoxe apparent. D’un côté, nous vivons un moment historique qui révèle que les forces éco-révolutionnaires ont toujours déjà existé, lutté, résisté au capitalisme, au colonialisme, à l’hétéropatriarcat, au racisme. Mais, en même temps, ce moment historique est sans précédent, notamment car les luttes convergent entre elles de manière radicalement nouvelle. On pense notamment aux ZAD qui se multiplient, inventant et perpétuant sur place d’autres modes de vie, de même que les mobilisations des autochtones d’Amérique du Nord contre les pipelines, ou l’autogestion et l’aide mutuelle de zones urbaines soulevées à l’été 2020 de Chicago à Minneapolis contre les meurtres policiers racistes. Le désastre écologique mondial et ses manifestations locales soulignent une limite matérielle indépassable pour le capitalisme, à laquelle nous étions jusque-là restés aveugles, et la convergence de luttes de longue haleine.
La simultanéité du sans précédent et du toujours déjà là : c’est cette tension que je nomme la révolution en tant que processus, devenir permanent et sans fin, éternel retour de la différence (plutôt que caractérisée comme période distincte). On pourrait faire remarquer que ces phases cycliques de répétitions chaque fois différentes s’appliquent également aux ennemis du processus révolutionnaire. On pense à la phrase de Marx qui notait que l’Histoire se répète toujours deux fois, d’abord sur le mode de la tragédie, puis de la farce. On pense ici aux néofascismes de Modi en Inde, Bolsonaro au Brésil, Trump aux États-Unis, ou au progrès d’autoritarismes nationalistes en France. Ceux-ci s’opposent violemment aux mouvements sociaux qui leur sont contemporains, tout comme les vieux fascismes et totalitarismes avaient réagi aux révolutions des soviets autogérés, aux spartakistes, ou aux anarchistes catalan·e·s de 1936. Mais si ces dynamiques historiques de « révolution-réaction » sont indubitablement redoutables, le sans précédent excédant de tels cycles l’est tout autant. Cet excès distingue la situation présente des répétitions cycliques, nous entraînant vers l’inconnu. D’où la notion d’éternel retour de la différence.
La révolution par‑delà toute éthique téléologique
Il faut se garder des approches chronologiques. Le temps révolutionnaire est un kaïros, un moment opportun à saisir, ce second terme pour la notion de temps, qui transporte hors du temps linéaire et téléologique du chronos. Rien de nouveau sous le soleil révolutionnaire, surtout anarchisant, mais encore faut-il ré-insister sur une des conséquences. À savoir : sur le plan éthique, dans une telle temporalité révolutionnaire, la fin et les moyens se composent sous forme de multiplicité simultanée, et chaque geste se doit d’être imaginé, à l’instar de la provocation nietzschéenne sur l’éternel retour, à l’aube de son hypothétique éternité. Ainsi parlait Nietzsche lorsqu’il nous invita à ruminer de la façon suivante :
« Le poids le plus lourd. – Que dirais-tu si un jour, si une nuit, un démon se glissait jusque dans ta solitude la plus reculée et te dise : “Cette vie telle que tu la vis maintenant et que tu l’as vécue, tu devras la vivre encore une fois et d’innombrables fois ; et il n’y aura rien de nouveau en elle, si ce n’est que chaque douleur et chaque plaisir, chaque pensée et chaque gémissement et tout ce qu’il y a d’indiciblement petit et grand dans ta vie devront revenir pour toi, et le tout dans le même ordre et la même succession – cette araignée-là également, et ce clair de lune entre les arbres, et cet instant-ci et moi-même. L’éternel sablier de l’existence ne cesse d’être renversé à nouveau – et toi avec lui, ô grain de poussière de la poussière !” – Ne te jetterais-tu pas sur le sol, grinçant des dents et maudissant le démon qui te parlerait de la sorte ? Ou bien te serait-il arrivé de vivre un instant formidable où tu aurais pu lui répondre : “Tu es un dieu, et jamais je n’entendis choses plus divines !” Si cette pensée s’emparait de toi, elle te métamorphoserait » .
Il peut sembler paradoxal d’avancer l’éternel retour comme pensée révolutionnaire, pour de nombreuses raisons, notamment parce qu’il semblerait s’agir d’une répétition du « même ». Mais, suivant l’interprétation faite par Gilles Deleuze de l’éternel retour en tant qu’« être du devenir », les points de résonance avec la révolution comme temporalité du sans précédent conjoint au toujours déjà là, et la résonance avec la situation actuelle qui flirte avec l’extinction, soulignent le moment non comme présentisme (enfermement dans un présent toujours identique) mais comme récapitulation des passés, futurs et présents. Sur le plan éthique, l’éternel retour du démon qui nous forcerait à peser nos actions comme éternelles, est une autre manière de dire que la fin et les moyens doivent concorder, et qu’une morale téléologique, visant à établir une « fin » du processus, doit être exclue ou la révolution ne serait qu’un événement dans une chronologie, poursuivant un but utopique hors d’elle.
La révolution est bien un rapport au temps. Immanence et devenir sont les caractéristiques éthiques de cette révolution comme temporalité alternative. Sans pour autant réduire l’affaire à un simple négatif, une réaction symétrique, on peut contraster l’équation de la fin et des moyens avec la téléologie antitélique de l’uchronie capitaliste : celle-ci organise le temps selon l’axe tranchant et linéaire dirigé vers la croissance infinie dans un monde fini, de sorte que son telos (sa fin comme limite terminale et comme but) l’emporte vers la destruction (d’où la qualification d’« antitélique »). Pour la temporalité qu’est l’éco-révolution, plus de but unique, plus non plus de report éternel à un moment qui n’est pas encore.
Éruption, abolition, répétition
En tant que temporalité, et non comme événement ou période qui la contiendrait, la révolution écologique fait simultanément converger dans le présent, comme autant de mosaïques et agencements rhizomatiques, des moments révolutionnaires passés et contemporains pour s’étendre à l’à-venir. Nombre de moments et mouvements révolutionnaires passés sont impliqués dans ce devenir, cet éternel retour de la différence. Les téléologies marxistes s’affairaient toujours à répéter que la fin du capitalisme arriverait, arrivait, était arrivée, comme promesse millénariste délivrée à l’occasion d’une crise économique déboussolant le système. Cependant la crise s’est avérée chaque fois être une des conditions de la résilience capitaliste.
De la sorte, ce sont des résistances bien plus multiples que celles d’un monde unique ou utopique, qui font (de nouveau, mais aussi de manière nouvelle) éruption. Éruption, car les soulèvements anticoloniaux, anticapitalistes, antiesclavagistes, antiracistes, féministes, etc., ont souvent été imaginés, notamment par leurs détracteurs, comme une surprise surgie des profondeurs sociales de façon imprévisible. C’est l’image de la colère du volcan, qu’on savait toujours possible et qui se réveille pourtant de manière soi-disant inattendue. Cette perception de la révolution comme éruption inimaginable est celle des colons, esclavagistes, capitalistes, patriarches qui guettent du coin d’un œil méfiant leur sujets, ouvriers, esclaves, femmes, sachant très bien que leur domination mérite un terme immédiat, tout en se convainquant que les dominé·e·s sont épanoui·e·s dans leur condition. Ils vivent dès lors toute insurrection avec la même surprise que s’ils avaient fui la lave du volcan sur le flanc duquel leur demeure était construite. Cette temporalité imprévisible, mais toujours possible, de l’éruption est également revendiquée par l’imaginaire révolutionnaire même, stratégie tellurique dont les tremblements s’accumulent pour mieux surgir : telle est la convergence écologique des luttes.
La révolution écologique récapitule en outre une myriade d’éco-temporalités de divers ordres. Ainsi ce moment éco-synchronique où, lors d’une manifestation baptisée « Flood Wall Street » (« inonder Wall Street ») en 2014, des militant·e·s anticapitalistes tapèrent leur cœur à l’unisson, assis·es pendant des heures pour bloquer la fameuse place de la Bourse, habillé·e·s de bleu pour symboliser la future montée des eaux due au changement climatique, ce rythme plus qu’humain aspirant à rendre présent le caractère vivant de Gaïa. Ici bien plus qu’à travers le triomphalisme et l’universalisme de la notion d’Anthropocène (même lorsque celle-ci est brandie à des fins critiques), les temps profonds de la biosphère dans son ensemble autopoïétique (du grec auto, « soi-même », et poièsis, « création ») et en tant qu’écosystème d’écosystèmes, convergèrent allégoriquement avec les battements de cœur des militant·e·s anticapitalistes ainsi rassemblé·e·s. Et si la chorégraphie de ces battements, en l’occurrence, ne put couvrir les bruits de la mégalopole new‑yorkaise, cet étouffement même soulignait tragiquement mais résolument l’impossibilité d’une continuation uchronique assourdissante, et l’obligation pragmatique, d’enfin composer avec Gaïa.
Ce n’est pas que la révolution sera éco-synchronique ou ne sera pas : elle l’est déjà, et le devient à chaque instant. Dans chaque instant, l’éco-révolution en tant que temporalité alternative répète et fait proliférer les différences et multitudes, les nombreux mondes que le capitalisme et ses prétentions de monde unique déclaraient abolis ou éteints, mais qui persistaient malgré tout dans celui-ci.
Quotidiennetés
Enfin, la révolution écologique n’est pas un simple ralentissement des frénésies uchroniques qui forcent à courir après la dernière marchandise à l’obsolescence programmée et se soumettre aux cadences numériques transformant le temps en abstraction aliénante. Certes, elle revendique des temps quotidiens émancipés faisant leur place à l’oisiveté et la lenteur. Mais il s’agit aussi de vitesses – de la pensée, des transformations radicales, de la prolifération persistante d’autres mondes multiples dans et au-delà de celui-ci.
La révolution écologique n’est pas, en outre, une simple stratégie de combat où la figure révolutionnaire d’un sujet combattant homogène, actif et masculin s’agiterait dans l’abstrait à la poursuite d’un programme utopique pour un futur lisse au singulier, connu, prévisible. À l’échelle quotidienne, l’éco-révolution comme temporalité défait l’image du combattant comme sujet révolutionnaire et de la révolution comme objet. Quand bien même il lui faut effectivement tactiques et conflits, ceux-ci doivent bien se nourrir, et la pratique d’une convivialité égalitaire, au quotidien, où celles et ceux qui préparent la soupe ou la planète qui en fournit les ingrédients, celles et ceux qui créent des danses et esthétiques à la fois anciennes et nouvelles, réfléchissent à des concepts, créent des percepts, inventent des fonctions, sont aussi révolutionnaires que celles et ceux qui composent les moments du conflit, chaque jour inséparable des modes de vie éco-révolutionnaires.
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